In dit artikel word je uitgedaagd om naar je eigen leven te kijken, om te zien wat jij écht doet aan Ahimsa.
Ook ontdek je de betekenis van Ahimsa en de manieren waarop je het kunt gebruiken.
Ik weet zeker dat nummer #4 je wel even aan het denken zet.
Wat is de betekenis van Ahimsa?
Ahimsa komt uit het Sanskriet en bestaat uit twee losse woorden.
Himsa betekent ‘pijn doen‘ en A betekent ‘niet‘.
Samen maakt dat: geen pijn doen, of mooier gezegd: geweldloosheid.
Wie Ahimsa beoefent, gaat dus geweldloos door het leven. Dat betekent dat je probeert om lichamelijk en geestelijk letsel te voorkomen bij ieder levend wezen.
Waar komt Ahimsa vandaan?
Ahimsa is één van de vijf yamas, die op hun beurt weer de eerste stap vormen in het achtvoudige pad van Ashtanga, wat door Patanjali werd omschreven in de Yoga Sutra’s.
Dit achtvoudige pad is een groeiproces dat yogi’s doormaken onderweg naar verlichting – de achtste stap.
Ahimsa is een belangrijke eerste stap, want het loslaten van schadelijk gedrag (en gedachten) is nodig om de wereld in een later stadium te kunnen overladen met positieve energie.
Ahimsa is daarmee essentieel om je ego los te laten en te leven met meer compassie.
Lees ook: Compassietraining: met MBCL naar een leven vol compassie
4 manieren om Ahimsa toe te passen
Vier mogelijke manieren om Ahimsa toe te passen in je leven, met nummer vier als filosofisch gedachtenspel.
#1 Communicatie met en over anderen
Fysieke pijn is verschrikkelijk. Maar wist je dat emotionele wonden net zoveel pijn kunnen doen – en soms zelfs meer, dan fysieke pijn?
Jij hebt de kracht om zinnen te creëren in de vorm van een liefdevolle aanraking of een vlijmscherp mes.
En niet alleen in direct contact met anderen. Ook als je over andere mensen praat kan je Ahimsa toepassen. Vermijd gesprekken met – of over mensen als je niet vanuit een plek van compassie kunt communiceren.
Roddelen doet misschien geen directe schade bij de persoon over wie het gaat. Maar wie ervan overtuigd is dat we allemaal één zijn, schaadt met dat gedrag dus eigenlijk ook zichzelf.
#2 Ahimsa in je dieet
Het is een vraag die veel mensen bezighoudt. Moet je als yogi vegetariër zijn, of misschien wel veganist?
Wat je uiteindelijk kiest om te doen is altijd een individuele keus, maar wie kijkt naar de betekenis van Ahimsa, ziet al gauw dat het eten van vlees moeilijk te rijmen is met geweldloosheid.
Er zijn ook tegengeluiden.
Bijvoorbeeld dat vlees wel vrij kan zijn van geweld, door een dier op een liefdevolle manier te slachten en het te bedanken voor zijn ultieme offer.
Zelf eet ik geen vlees. Dat was nog voordat ik me ging verdiepen in yoga en de yamas.
Voor mij kan een stuk vlees op je bord nooit geweldloos zijn.
Wie toch denkt dat het kan, nodig ik van harte uit om zelf eens achter een kip aan te rennen, hem te vangen en de laatste stuiptrekkingen in zijn lichaam te voelen nadat je met een hakbijl zijn hoofd eraf hebt gehakt.
Op een geweldloze manier uiteraard 😉
Interessante discussie? Bij #4 gaan we kijken of leven volgens Ahimsa eigenlijk wel mogelijk is.
#3 Ahimsa in yoga
Yoga staat helemaal in het teken van zelfzorg, liefdevolle energie en bewustwording.
Ahimsa past daar natuurlijk heel goed bij, omdat je daarmee ook anderen meeneemt in de voordelen die je uit yoga haalt.
Het probleem met geweld is dat het soms beter is verborgen dan je zou willen. Indirect geweld noem ik dat.
Yogamatten bevatten soms giftige materialen die erg slecht zijn voor ons ecosysteem. Zeker als ze uiteindelijk als microplastics in de zee terechtkomen.
Reizen naar een yogaretreat aan de andere kant van de wereld resulteert in een vergelijkbaar verhaal.
Natuurlijk doe je jezelf er een plezier mee, en waarschijnlijk kom je als een beter mens terug. Maar dat is een individueel resultaat. De vraag is wat het collectief heeft moeten opgeven voor jouw persoonlijke winst.
Wat kunnen yogi’s doen?
Duurzaamheid is een term die nog niet heel vaak wordt gebruikt in combinatie met yoga. Maar het is wel belangrijk. Kijk eens naar de materialen waar je yogamat van gemaakt is.
Blijf bewust van je eigen impact die je hebt. Je hoeft niet perse binnen te blijven en nergens meer naar toe te gaan. Maar het besef dat alles een ecologische of sociologische prijs heeft, creëert een mindset die het mogelijk maakt om op een andere manier te compenseren.
#4 Ahimsa als levenswijze
Iedereen doet op dagelijkse basis wel iets wat geweldloos is, ondanks dat ze de keuze hadden om wel geweld te gebruiken.
Je koos er bijvoorbeeld voor om niet boos te worden tijdens een gesprek op werk of je koos ervoor om niet uit te vallen tegen het baasje van een hond die jou lastig viel in het park.
Die voorbeelden kunnen we allemaal begrijpen. Maar waar ligt de grens van geweldloosheid?
Dat leidt tot een hele interessante vraag.
Wat als je Ahimsa tot in het extreme doortrekt?
- Mogen we dan nog wel gebruik maken van natuurlijke insectenbestrijders, zoals kapoentjes, om luizen te bestrijden die op ons eten zitten?
- Mogen we dan nog wel dat wespennest verwijderen dat in onze schuur zit, waar onze kinderen regelmatig worden gestoken?
- Mogen we dan nog wel planten eten, omdat we daarmee soms ook ecosystemen kunnen beschadigen?
- Mogen we dan nog wel op de grond lopen, terwijl de kans groot is dat we bij iedere stap een mier of ander insect vermorzelen?
- Mogen we dan nog wel kinderen krijgen, omdat zij de grootste toekomstige bronnen van Co2 zijn, terwijl er nu al wordt gezegd dat er teveel Co2 uitstoot is?
- Mag Mindcelium dan wel bestaan, terwijl deze website energie kost en die energie misschien wel door fossiele brandstoffen is opgewekt?
Wanneer je realiseert dat er overal onschuldige mieren lopen
Wie Ahimsa (of het achtvoudige pad van Boeddhisme) tot in het extreme doortrekt, bereikt op een gegeven moment een grens.
En dan kom je uit op interessante vraagstukken.
- Mogen we als mens überhaupt nog bestaan, als ons bestaan op zichzelf al een negatieve impact kan hebben op zoveel (on)zichtbare levens?
- En als wij mogen bestaan, waarom ontstaat er dan toch pijn en leed bij mensen en dieren, zelfs als we alles proberen om het niet te doen?
Conclusie
Die laatste vragen schuif ik graag door naar jou.
Ik ben benieuwd naar jouw visie op Ahimsa. Vertel me in de reacties eens hoe jij kijkt naar Ahimsa en wanneer iemand wel of geen Ahimsa beoefent?
Ik lees het graag.
Veel geluk,
Martijn
